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白馬寺 |
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 創造時間 東漢永平十一年（公元68 年） 基本說明 白馬寺位於河南洛陽城東，創建於東漢永平十一年，是佛教傳入中國後營建的第一座寺院。相傳白馬寺的建立與東漢明帝劉莊夢見金神有關。[2] 白馬寺被中國佛教界稱之為「祖庭」和「釋源」；前者意為祖師之庭院，後者意為佛教之發源地，[3] 可見它在中國佛教特殊的地位。白馬寺在中國古代帝王的支持下得以建立，標志著印度佛教在中國的弘揚和傳播得到了國家的承認和崇信，[4] 也為日後佛教的傳播以及譯經事業奠下了基礎。1961 年，國務院把白馬寺列為全國重點文物保護單位。[5] 歷史意義 佛教界相信佛教始於東漢明帝劉莊的「永平求法」。《理惑論》和《四十二章經》記載漢明帝夜夢身披祥光的神人飛臨殿前，太史傅毅解說此神人與西方天竺的「佛」相似。於是漢明帝派人赴西域求佛法，得佛像及佛經，興建了白馬寺供攝摩騰、竺法蘭兩位高僧居住，成為中國最早的佛寺。[6] 白馬寺位於東漢首都洛陽，為政治中樞地區，曹魏、西晉、北魏都曾以洛陽為首都，這為日後佛教的傳播提供有利的條件。東漢時期，大多佛經譯在洛陽，白馬寺則是重要的譯經場地。攝摩騰和竺法蘭兩位高僧在白馬寺共同編譯出最早的漢文佛經—《四十二章經》，對佛教的傳播起了重要的作用。[7] 至東漢末年，共譯出佛經二百九十部、三百九十五卷。[8] 白馬寺的建立為佛教奠定了譯經事業，促使更多西域僧徒來華從事佛經翻譯工作，如第一位東來譯經的大師安世高譯出《安般守意經》、《陰持入經》、《大十二門經》等。 從白馬寺開始，我國僧院便泛稱為寺，白馬寺也因此被認為是我國佛教的發源地。[9] 它的創建標志著統治者接受外來宗教的傳入，而統治者和貴族階層的崇信直接影響佛教在中國的傳播和地位。作為一個外來宗教，佛教徒為了吸引中國信眾，強調有方術之能，以配合西漢以來統治階層崇尚的「五德終始」說。佛教在東漢初為漢朝貴族所信奉，如漢明帝和他的弟弟楚王英皆信奉佛教，這鞏固了佛教在中國的地位，使佛教能在統治階層中傳播，有利於佛教在中國往後的發展。 此外，自白馬寺創建以來，來華傳教的僧徒漸多，令更多人有機會接觸及認識佛教，使其勢力逐漸擴大。在漢朝的二百多年間，佛教吸收了中國的文化特色，迎合漢朝的習俗，建立自己的一套義理，由社會上層擴展到下層，為佛教的傳播奠定了基礎。佛教在東漢末年開始深入中國民間，教義中的「三世因果」、「報應輪迴」、「布施之說」已漸漸成為民間的一種信仰。漢末時，佛教已廣佈江南一帶。 相關史料説明 白馬寺在中國創建，顯示西方文化傳入中國而其地位得到確立，這種文化思想不但影響中國本土文化，還帶到其他鄰近國家。亞洲各國有很多寺院都把中國的寺院作為其祖庭來朝拜，如日本黃檗宗的祖庭就在中國福建省福清懸的萬福寺，這反映了中國與日本在佛教領域的文化交流。[10] 白馬寺奠定了中國佛寺的雛形，成為日後建造中國寺廟的基準，而這具有中國特色的宗教建築也隨著中外交流帶到外地。外國寺院大多都模仿中國古建築和佛教寺院的建築式樣，如越南、泰國、馬來西亞、新加玻等地所建造的佛寺，均體現出中國古建築的傳統風格。韓國、朝鮮和日本的一些寺院也保持了中國古代寺院的風格。[11] 據日本一些學者考證，日本的飛鳥寺和四天王寺是仿照我國白馬寺而建的。[12] 自漢武帝通西域後，中外使節從西方帶來各種新事物，包括文化和藝術，佛教因此也隨著東傳。現今不僅在亞洲地區能發現佛寺的足跡，甚或遠至美國也能見証中美佛教的文化交流。在美國洛杉機的哈崗，建有一座西來寺，「西來」之意為佛法從西天傳來，其整體佈局採用了我國古代佛寺佈局的式樣。[13] 它的建成在全世界產生了很大的影響，外國人不用遠來中國也能體現中國的佛教文化。 延伸研究用途 在未來的研究中，學者可利用白馬寺和相關的文物，對中國的佛教作進一步的研究。佛教經歷幾千年朝代的更替，在現今中國仍活躍，可見佛教思想影響中國人的生活文化是根深蒂固的，要完全脫離佛教思想恐怕不可能。生活上有很多事物都與佛教有關，如禮儀、道德價值、社會倫理、飲食、衣著等。 然而，隨著全球化的影響，中國人對西方思想漸漸持開放的態度。加上異教的傳入，佛教在中國的地位會動搖還是歷經不衰，仍有待研究。現今年輕一輩愈來愈少人信奉佛教，信徒也愈來愈少，佛教在往後的日子會被人重視還是忽略，這要看佛教徒日後在傳播方面的策略。透過是次的文物研究，希望能引起更多人對佛教的重視，反思究竟是西方思想的衝擊、科學的發展，還是文明的進步令佛教由建立到鼎盛至式微。 很多中國歷史文物都能在佛教寺廟中找到，當中的珍貴文物也與佛教有關，例如詩詞、建築等。白馬寺現存佛像百餘尊，其中大雄殿內的元代三世佛、十八羅漢和二天將像，堪稱「鎮寺之寶」。它們都是使用夾紵乾漆工藝製作，這種工藝發源於戰國，到宋代以後逐漸失傳，因此這些造像有著較高的歷史和藝術價值。白馬寺內目前有40餘塊碑刻，包括《洛京白馬祖庭記》碑、《重修西京白馬寺記》碑；此外還有北宋《摩騰入漢靈異記》、金代《釋源白馬寺舍利塔靈異記》、明代《重修古剎白馬禪寺記》、清代《白馬寺六景》等碑刻。[14] 白馬寺內包含了多個朝代的歷史文物，均能反映出佛教在各個朝代的發展，這些文物都可以作為日後研究佛教的依據。 其他說明 總結 從白馬寺的建立到佛教其後的發展，當中經歷不少衝突與調和，使佛教最終能成功紮根於中國。佛教作為一種外來宗教，自其傳入中國開始，便衝擊了原有的宗教觀念。因此佛教為了爭取信眾以及在中國建立穩固的地位，需要融合儒學及道教思想，使一種外來宗教變得中國化。 白馬寺的建立顯示出佛教傳入中國的初期，由上層社會傳到民間的歷程，其借助君主的政治權力滲入整個中國社會。[15] 在中國，宗教對人們思想的影響從來沒有真正脫離過政治權力，無論是來自印度的佛教，還是土生土長的道教，只有獲得統治階層的崇信才得以順利地傳播至各個階層，因為統治者往往想籍宗教來控制人民思想，維持國家穩定。遍佈中國各地的寺廟，從其造型風格上都體現出中國政治權力的影響，反映出歷代統治者對佛教的重視，也表現了濃厚的民族特色。 佛教對中國影響深遠，無論在政治、經濟、文代方面，以至對人民的生活上。寺廟除了被世人參拜外，憑其起源可以追溯背後的歷史意義。不單是從宗教層面，從考古角度看，研究寺廟也能豐富中國歷史知識。一個外來宗教從被排斥到接受到融入生活，甚至影響整個國家文化，過程需要很長時間。除了要融合當地文化外，寺院和佛經的重要性也是不能忽略的。 主要參考資料 白馬寺漢魏故城文物保管所：《白馬寺》（北京：文物出版社，1980 年）。 徐金星：《漢魏洛陽故城研究》（北京：科學出版社，2000 年） 陳耀東：《佛教建築》（北京：中國建築工業出版社，1999 年） 趙補初：《梵宮：中國佛教建築藝術》（上海：上海辭書出版社，2006 年） 張馭寰：《中國佛教寺院建築講座》（北京：當代中國出版社，2008 年） 傅謹、沈冬梅：《中國寺觀》（杭州：浙江人民出版社，1996 年） 《中國古代宗教建築》，監制：石重輝等（濟南：齊魯電子音像出版社，2005 年） 維基百科編者，筆錄及整理。2013。白馬寺—維基百科，自由的百科全書。 https://zh.wikipedia.org/wiki/白马寺（上網日期：2013 年4 月20 日）。 注腳 [2] 白馬寺漢魏故城文物保管所：《白馬寺》（北京：文物出版社，1980 年）。 [3] 徐金星：《漢魏洛陽故城研究》（北京：科學出版社，2000 年） [4] 陳耀東：《佛教建築》（北京：中國建築工業出版社，1999 年） [5] 《中國古代宗教建築》，監制：石重輝等（濟南：齊魯電子音像出版社，2005 年） [6] 陳耀東：《佛教建築》（北京：中國建築工業出版社，1999 年） [7] 白馬寺漢魏故城文物保管所：《白馬寺》（北京：文物出版社，1980 年）。 [8] 徐金星：《漢魏洛陽故城研究》（北京：科學出版社，2000 年） [9] 白馬寺漢魏故城文物保管所：《白馬寺》（北京：文物出版社，1980 年）。 [10] 張馭寰：《中國佛教寺院建築講座》（北京：當代中國出版社，2008 年） [11] 張馭寰：《中國佛教寺院建築講座》（北京：當代中國出版社，2008 年） [12] 趙補初：《梵宮：中國佛教建築藝術》（上海：上海辭書出版社，2006 年） [13] 張馭寰：《中國佛教寺院建築講座》（北京：當代中國出版社，2008 年） [14] 維基百科編者，筆錄及整理。2013。白馬寺—維基百科，自由的百科全書。https://zh.wikipedia.org/wiki/白马寺（上網日期：2013 年4 月20 日）。 [15] 傅謹、沈冬梅：《中國寺觀》（杭州：浙江人民出版社，1996 年） 資料收集及撰寫 : 黎倩宜 ● 永久網址: http://digital.lib.hkbu.edu.hk/history/relic-view.php?id=14 ● 分享元數據的 XML Dublin Core 編碼 |
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