東正教生態觀簡述

東正教一貫以來帶給人神秘的感覺，金碧輝煌的教堂建築、既莊嚴又榮美的神職人員服飾、一幅幅活靈活現的聖像畫，加上在地如在天的禮儀崇拜，這一切都叫人神往，也反映了東正教的神學思想。東正教有不少教導與天主教和基督新教不同，主要是因為他們的神學發展受著不同文化的影響，東正教更受形而上的希臘文化影響。因著東正教與天主教和基督新教有不同的神學進路和切入點，其生態觀、宇宙觀和人觀都有差異，東正教的神學傳統主要建基於早期東方教父們（Church Fathers）的教導和詮釋。東正教帶神秘色彩的神學思想更看重宇宙和信仰的整存性，使他們的信仰不單看重人，而是關切整個神所創造的萬物，因此東正教與西方現代傾向將自然物化和工具化的思想截然不同。

東正教相信神創造世界萬物是為了彰顯神的愛，神本身就是愛，所以在神的創造中能夠找到美善，故認為萬物都是美好的。因神的愛，萬物有序，神同時藉著自然萬物向世界彰顯自己的自由意志，一切的創造並非偶然，而是永恆神的心意。若然神如此愛萬物，萬物也會一同被拯救，對東正教來說，他們理解神的愛是無所不及的，字宙中一切有形無形之物，神的救恩也必臨到。敘利亞的聖以撒說：「愛就是整個創造歷史的拯救。」聖經《羅馬書》提到一切受造之物都在虛空下一同受苦，並且同樣渴望在「敗壞的轄制下得釋放」，得著神賜予的自由（8章18-22）。對東正教而言，萬物不單會被神拯救，同時也有其存在的目的和意義，就是參與神所賜整存的神性生命中，意即是東正教十分強調的神學思想－聖化（Apotheosis，或作Deification或Divinization）。神給予了萬物存生的意義和與神聯合的可能，這樣，東正教並不認為人在神面前是獨得寵愛的物種，而是與萬物一同被造及被拯救，使東正教對自然有關愛和尊敬的關係。

東正教強調聖化是源於基督道成肉身的神秘性，相對於當時強調形而上的希臘文化，道成肉身對教父而言是個奧秘，是肉身得以神聖化的可能。聖亞他那修就道成肉身曾說：「神成為人，為要使人成為神」（God Became Man that Man Might Become God），不是人能夠與神同等，而是成聖，道成肉身使人性得以聖化，而不是神性被俗世化，藉基督，人能夠與神聯合。其他基督教傳統或會強調個人得救和如何脫離永死審判，但東正教則追求聖化，而這過程是現世的，不是他世或下世發生的，更是現今整個世界一同參與。固東正教理解人在地的角色雖是萬物之首，但不是支配操控的關係，也不是管家的角色，而是使神的特性得以在地上展現的同時，能代表萬物向神獻祭的角色－祭司。祭司在神面前代表所有創造，而在萬物面前則代表神，而神是充滿慈愛恩典的，又豈會破壞自然？相反，要是人作為神的代表，東正教所強調祭司的身份就是以神的愛去愛護萬物，而不是把自然物化，成為可利用的工具。

自70年代起，東正教便關心現代的生態危機，而東正教認為在自己的傳統中已經有豐富的神學資源來回應。而他們也同樣批評其他過分以人為中心的基督信仰，忘卻了人對大自然的責任和神對萬物的關切。東正教看人為自然萬物與神的中介人，是祭司的身份，不單要保護自然，更要淨化神的創造，把萬物提升到造物主的神性中，分享與神的聯合，也許在東正教的傳統禮儀中能夠找到更多東正教靈性與生態的關連。

— 陳嘉 (2015)